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Ein theoretisches ethisches Dilemma

Ein theoretisches ethisches Dilemma


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Für alle, die über die Fortschritte in der Biologie auf dem Laufenden bleiben, sollten iPSCs kein Fremdwort sein. iPSCs werden jetzt verwendet, um Organmodelle herzustellen, mit denen Krankheiten und deren Auswirkungen untersucht werden können, ohne dass ein lebender Wirt benötigt wird. Ich erwarte, dass diese Orgelmodellierung in Zukunft immer weiter entwickelt wird und bald alle kompletten Orgeln mit dieser Technologie hergestellt werden. Sollte es jedoch jemals erlaubt sein, ein komplettes lebendes Gehirn zu erstellen, um Krankheiten zu untersuchen, da wir hauptsächlich unser Gehirn sind, also machen wir vielleicht, während wir solche lebenden Gehirne verwenden, bewusste Systeme, an denen wir experimentieren?


Ich stimme zu, dass iPSCs weiter entwickelt werden und wahrscheinlich irgendwann in der Zukunft verwendet werden, um Gehirne herzustellen. Während es im Moment offensichtlich nicht möglich ist, ist die Machbarkeit hier nicht das Problem. Viele meiner Antworten werden aufgrund der Natur einer solchen ethischen Frage in gewisser Weise meinungsbasiert sein.

Was die Ethik des Experimentierens an solchen lebenden Gehirnen angeht, ist dies unbestreitbar eine knifflige Frage – und wie bei allen ethischen Dilemmata leidet sie unter der inhärenten Variabilität von Ethik und Moral (Sie werden Schwierigkeiten haben, zwei Menschen mit genau identischen Vorstellungen von richtig und falsch zu finden .) , und aus rein logischer und wissenschaftlicher Sicht gibt es keinen Grund zu der Annahme, dass überhaupt moralische Ziele existieren).

Ein interessanter Satz, den Sie in Ihrer Frage verwenden, ist "Wir sind hauptsächlich unser Gehirn". Ich nehme an, es hängt davon ab, welche Eigenschaften Sie betrachten: Ein Gehirn allein wäre nicht überlebensfähig und das Gehirn macht nach seiner Masse nur etwa 2% des menschlichen Körpers aus. wir sind hauptsächlich Wasser; einfach, leblos und unbewusst.

Daher bewegen wir uns offensichtlich in das Territorium des Bewusstseins, und mit „wir“ beziehen Sie sich auf unseren scheinbar bewussten „Verstand“, wie er von der Komplexität des Gehirns heraufbeschworen wird. Was dies betrifft, denke ich, dass vielleicht die Philosophie Diese Site ist der richtige Ort…

Letztendlich hängt es davon ab, ob wir ein Gehirn einfach als eine Ansammlung von Atomen betrachten, die Moleküle, Zellen, Gewebe und dann Organe bilden, oder als etwas mehr - das ist die ganze Idee der Emergenz (zum Beispiel ist eine einzelne Ameise unbewusst und vernachlässigbar, aber viele tausend Ameisen, die mit Chemikalien und einfachen Befehlen kommunizieren, bilden eine hochkomplexe und anpassungsfähige Ameisenkolonie - die Ameisenkolonie ist mehr als die Summe ihrer Teile). Wenn ersteres zutrifft, dann sollte es keinen Unterschied machen, ein Gehirn herzustellen und damit zu experimentieren, als Muskelgewebe herzustellen und Experimente damit durchzuführen (oder sogar einen Kristall aus Chemikalien herzustellen und diesen für Experimente zu verwenden). Wenn wir das Gehirn als etwas Größeres betrachten als die einfache Summe seiner Teile – als ein lebendiges, bewusstes Wesen – dann müssten wir wohl die richtigen Kanäle gehen, die wir jetzt haben, wenn wir mit etwas Lebendigen umgehen.

Von hier aus tauchen unendlich viele Probleme auf: Würden dem Gehirn die vollen Rechte eines Menschen zugesprochen oder eher wie Tierversuche behandelt? Wäre eine Zustimmung des Gehirns erforderlich? Könnte ein Gehirn überhaupt bei Bewusstsein sein, wenn es nicht mit dem Rest des Körpers verbunden ist? Wäre das Töten des Gehirns ein Mord wie bei einem Menschen?

Bisher habe ich nur Probleme geäußert: mein persönliches Meinung ist, dass wir irgendwo zwischen der Behandlung des potenziell bewussten Gehirns als einer beeindruckend komplexen Ansammlung lebloser Komponenten und der Einräumung der vollen Rechte eines Menschen ein Gleichgewicht finden sollten. wo soll diese linie gezogen werden? Ich weiß es nicht wirklich. Persönlich teste ich Medikamente und Behandlungen lieber an einem bloßen Gehirn als an einem voll ausgebildeten und funktionsfähigen Menschen, aber jemand anderes könnte dem nicht zustimmen.

Diese Fragen sind immer schwierig, und die Wissenschaft kann keine wirklich vernünftigen Antworten geben (Wissenschaftler können sich nicht einmal darüber einig sein, was etwas ausmacht lebendig, geschweige denn bewusst). es gibt ein ganzes Feld namens Bioethik, das sich solchen Dingen widmet. Mein Rat wäre, dies nach der Philosophie dieser Site zu fragen, da Sie dort einige interessante Antworten erhalten.


Ethische Fragen im Zusammenhang mit der In-vitro-Fertilisation

Bei der In-vitro-Fertilisation sind drei Elemente zu beachten. Erstens müssen das Wohl und das Wohl des Kindes im Vordergrund stehen, auch wenn es sich zu diesem Zeitpunkt möglicherweise noch um einen Embryo handelt. Zweitens denken manche Leute, dass ein Kind ihre Eheprobleme lösen wird. Obwohl Paare, die eine In-vitro-Fertilisation anstreben, nicht genauer untersucht werden sollten als Paare, die auf traditionelle Weise schwanger werden, können die Belastungen und Unsicherheiten der In-vitro-Fertilisation eine Ehe weiter belasten. Das Klinikpersonal sollte für dieses Thema sensibel sein, um spätere Komplikationen zu vermeiden. Drittens, wie wir den Status und das Schicksal des eingefrorenen Embryos klären und wer darüber verfügt, wird sicherlich widerspiegeln, wie wir das Abtreibungsrecht betrachten. Wenn zum Beispiel die Standards von Roe vs Wade angewendet würden, könnte man argumentieren, dass die Frau die volle Verfügung über den eingefrorenen Embryo haben sollte. Auf der anderen Seite, wenn der Vater ein Mitspracherecht erhält, welche Auswirkungen hätte dies? Angesichts der Natur unserer Gesellschaft und des schwachen Zustands der Ehe ist das Problem der Entsorgung eingefrorener Embryonen ein kritisches Problem, für das es keine zufriedenstellende Lösung gibt. Schließlich gibt es noch den Stressfaktor. Obwohl dies kein direktes ethisches Problem darstellt, hängt es mit der Notwendigkeit zusammen, dass das Paar genaue Informationen erhält. Wenn das Paar einen falschen Eindruck von den Erfolgsquoten einer Klinik erhält, kann es unnötig weiterem Stress und Frustration ausgesetzt sein.


ETHISCHE FRAGEN IN DER FORSCHUNG

1. Studiendesign und Ethikgenehmigung

Laut COPE sollte “gute Forschung gut angepasst, gut geplant, angemessen gestaltet und ethisch anerkannt sein. Forschung auf einem niedrigeren Niveau zu betreiben, kann Fehlverhalten darstellen.𠇓 Dies mag ein strenges Kriterium sein, aber es unterstreicht die grundlegende Anforderung eines Forschers, eine Forschung verantwortungsbewusst durchzuführen. Um dies zu erreichen, sollte ein Forschungsprotokoll entwickelt und eingehalten werden. Es muss von allen Mitwirkenden und Mitarbeitern sorgfältig vereinbart werden, und die genauen Rollen jedes Teammitglieds sollten frühzeitig festgelegt werden, einschließlich Fragen der Autorenschaft und der Veröffentlichungen. Forschung sollte versuchen, spezifische Fragen zu beantworten, anstatt nur Daten zu sammeln.

Für Studien mit Personen, Krankenakten und anonymisiertem menschlichem Gewebe ist unbedingt die Genehmigung des Institutional Review Board oder der Ethikkommission der jeweiligen Organisationen einzuholen. Der Forschungsantrag sollte potenzielle ethische Fragen im Zusammenhang mit der Forschung diskutieren. Die Forscher sollten schutzbedürftigen Personen besondere Aufmerksamkeit schenken, um einen Verstoß gegen ethische Regeln zu vermeiden (z. B. Kinder, Gefangene, Schwangere, geistig Behinderte, bildungs- und wirtschaftlich Benachteiligte). Den Probanden sollte während der Rekrutierung ein Patienteninformationsblatt ausgehändigt werden, in dem die Ziele, Verfahren, möglichen Vorteile und Schäden sowie das Recht, die Teilnahme an der Studie zu verweigern, aufgeführt sind. Die Einwilligung sollte von den Probanden oder Erziehungsberechtigten erklärt und eingeholt werden, und es sollten Schritte unternommen werden, um die Vertraulichkeit der von den Probanden bereitgestellten Informationen zu gewährleisten.

2. Datenanalyse

Es liegt in der Verantwortung des Forschers, die Daten angemessen zu analysieren. Obwohl eine unangemessene Analyse nicht unbedingt ein Fehlverhalten darstellt, kann das absichtliche Auslassen von Ergebnissen zu Fehlinterpretationen führen und die Leser in die Irre führen. Die Fälschung und Verfälschung von Daten stellt ein Fehlverhalten dar. Wenn sich beispielsweise in einer klinischen Studie herausstellt, dass ein Medikament unwirksam ist, sollte diese Studie gemeldet werden. Die Forscher neigen dazu, negative Forschungsergebnisse zu wenig zu berichten,5 und dies wird teilweise durch den Druck der pharmazeutischen Industrie, die die klinische Studie finanziert, beigetragen.

Um eine angemessene Datenanalyse zu gewährleisten, sollten alle Quellen und Methoden, die zur Erhebung und Analyse von Daten verwendet werden, vollständig offengelegt werden. Andernfalls können die Leser die Ergebnisse falsch interpretieren, ohne die Möglichkeit einer zu schwachen Studie in Betracht zu ziehen. Im Diskussionsteil eines Papiers sollten alle Aspekte der Voreingenommenheit erwähnt und erläutert werden, wie diese beim Design und der Interpretation der Studie behandelt wurden.

3. Autorenschaft

Es gibt keine allgemein anerkannte Definition von Autorschaft.6 Es besteht allgemein Einigkeit darüber, dass ein Autor einen wesentlichen Beitrag zum intellektuellen Inhalt geleistet haben sollte, einschließlich der Konzeption und Gestaltung der Studie, der Erfassung, Analyse und Interpretation der Daten. Der Autor sollte auch die Verantwortung dafür übernehmen, zu bestätigen, dass das Manuskript ein gültiges Werk darstellt, und die öffentliche Verantwortung für das Werk übernehmen. Schließlich ist in der Regel ein Autor an der Erstellung oder Überarbeitung des Manuskripts sowie an der Freigabe des eingereichten Manuskripts beteiligt. Datensammlung, Bearbeitung von Grammatik und Sprache und andere Routinearbeiten allein verdienen keine Autorenschaft.

Es ist entscheidend, frühzeitig in der Planung einer Forschung zu entscheiden, wer als Autoren, als Mitwirkende und wer anerkannt wird. Es ist auch ratsam, den �vice to Authors” der Zielzeitschrift sorgfältig zu lesen, der als Leitfaden für die Frage der Autorenschaft dienen kann.

4. Interessenkonflikte

Dies geschieht, wenn Forscher Interessen haben, die nicht vollständig offensichtlich sind und die ihre Beurteilung der Veröffentlichungen beeinflussen können. Diese Konflikte umfassen persönliche, kommerzielle, politische, akademische oder finanzielle Interessen. Finanzielle Interessen können Beschäftigung, Forschungsförderung, Aktien- oder Anteilsbesitz, Zahlungen für Vorlesungen oder Reisen, Beratungen und Unternehmensunterstützung für Mitarbeiter sein. Dieses Thema ist besonders relevant in der biomedizinischen Forschung, wo eine beträchtliche Anzahl klinischer Studien von Pharmaunternehmen finanziert wird.

Solche Interessen sollten gegebenenfalls in der frühen Phase der Forschung diskutiert werden. Die Forscher müssen zusätzliche Anstrengungen unternehmen, um sicherzustellen, dass ihre Interessenkonflikte die Methodik und das Ergebnis der Forschung nicht beeinflussen. Es wäre nützlich, im Zweifelsfall einen unabhängigen Forscher oder eine Ethikkommission zu dieser Frage zu konsultieren. Bei der Veröffentlichung sollten diese Interessenkonflikte gegenüber den Herausgebern deklariert werden, und die Leser werden selbst beurteilen, ob die Forschungsergebnisse vertrauenswürdig sind.

5. Redundante Veröffentlichung und Plagiate

Eine redundante Veröffentlichung liegt vor, wenn zwei oder mehr Artikel ohne vollständigen Querverweis die gleichen Hypothesen, Daten, Diskussionspunkte oder Schlussfolgerungen teilen. Die vorherige Veröffentlichung eines Abstracts im Sitzungsverlauf schließt jedoch eine spätere Einreichung zur Veröffentlichung nicht aus, jedoch sollte die vollständige Offenlegung zum Zeitpunkt der Einreichung erfolgen. Dies wird auch als Selbstplagiat bezeichnet. In einem zunehmend wettbewerbsorientierten Umfeld, in dem Ernennungen, Beförderungen und Stipendienanträge stark von Veröffentlichungen beeinflusst werden, stehen Forscher unter starkem Publikationsdruck, und eine wachsende Minderheit versucht, ihren Lebenslauf mit unehrlichen Mitteln aufzuwerten.7

Auf der anderen Seite reicht das Plagiat von der nicht referenzierten Verwendung anderer veröffentlichter und unveröffentlichter Ideen, einschließlich Anträgen auf Forschungsstipendien, bis hin zur Einreichung unter “neu” Autorschaft einer vollständigen Arbeit, manchmal in einer anderen Sprache.

Daher ist es wichtig, alle Informationsquellen offenzulegen, und wenn große Mengen von anderen schriftlichen oder illustrativen Materialien verwendet werden sollen, muss die Erlaubnis eingeholt werden.


Ethische Prinzipien

Ethische Prinzipien bieten einen verallgemeinerten Rahmen, innerhalb dessen bestimmte ethische Dilemmata analysiert werden können. Wie wir später in diesem Modul sehen werden, können diese Prinzipien eine Orientierungshilfe bei der Lösung ethischer Probleme sein, die Ethikkodizes nicht unbedingt bieten. Was folgt, sind Definitionen von fünf ethischen Prinzipien, die in einer Reihe von Berufen angewendet wurden (Beauchamp & Childress, 1979).

  • Respektieren der Autonomie: die Person hat das Recht, als freier Vertreter zu handeln. Das heißt, der Mensch kann frei entscheiden, wie er sein Leben führt, solange seine Entscheidungen das Leben anderer nicht negativ beeinflussen. Menschen haben auch das Recht, Gedanken- oder Wahlfreiheit auszuüben.
  • Keinen Schaden anrichten (Nichtschaden): Unsere Interaktionen mit Menschen (innerhalb der helfenden Berufe oder anderweitig) sollten anderen nicht schaden. Wir sollten uns nicht an Aktivitäten beteiligen, bei denen das Risiko besteht, anderen zu schaden.
  • Anderen nützen (Wohltätigkeit): Unser Handeln soll die Gesundheit und das Wohlbefinden anderer aktiv fördern.
  • Gerecht sein (Gerechtigkeit): Im weitesten Sinne des Wortes bedeutet das, fair zu sein. Dies ist insbesondere dann der Fall, wenn die Rechte einer Person oder Gruppe gegeneinander abgewogen werden. Gerecht zu sein setzt jedoch drei Maßstäbe voraus. Sie sind Unparteilichkeit, Gleichheit und Gegenseitigkeit (basierend auf der goldenen Regel: Behandle andere so, wie du selbst behandelt werden möchtest).
  • Treue sein (Treue): Treue bedeutet Loyalität, Wahrhaftigkeit, das Einhalten von Versprechen und Respekt. Dieses Prinzip bezieht sich auf die Behandlung autonomer Menschen. Wenn man im Umgang mit anderen nicht treu bleibt, wird dem Einzelnen die volle Möglichkeit genommen, in einer Beziehung freie Wahl zu treffen, was seine Autonomie einschränkt.

Ethische Prinzipien bieten allgemeine Rahmenbedingungen, die bei der Lösung ethischer Dilemmata in unserem täglichen Leben eingesetzt werden können. Diese Grundsätze können sowohl auf unsere zwischenmenschlichen Beziehungen als auch auf unser Berufsleben angewendet werden. Als Angehörige eines Berufs werden wir jedoch auf spezifischere Ethikkodizes stoßen, die unser berufliches Verhalten regeln und eine Anleitung zur Lösung häufig auftretender ethischer Probleme bieten, die bei der Ausübung unserer gewählten Berufe auftreten.


Ethisch denken

Moralische Fragen begrüßen uns jeden Morgen in der Zeitung, konfrontieren uns in den Memos auf unseren Schreibtischen, nörgeln uns von unseren Kinderfußballplätzen aus und sagen uns gute Nacht in den Abendnachrichten. Wir werden täglich bombardiert mit Fragen nach der Gerechtigkeit unserer Außenpolitik, der Moral der Medizintechnik, die unser Leben verlängern kann, den Rechten der Obdachlosen, der Fairness der Lehrer unserer Kinder gegenüber den unterschiedlichen Schülern in ihren Klassenzimmern.

Der Umgang mit diesen moralischen Fragen ist oft verwirrend. Wie genau sollen wir eine ethische Frage durchdenken? Welche Fragen sollen wir stellen? Welche Faktoren sollten wir berücksichtigen?

Der erste Schritt bei der Analyse moralischer Fragen ist offensichtlich, aber nicht immer einfach: Holen Sie sich die Fakten. Einige moralische Fragen verursachen Kontroversen, einfach weil wir uns nicht die Mühe machen, die Fakten zu überprüfen. Dieser erste Schritt ist zwar offensichtlich, gehört aber auch zu den wichtigsten und wird am häufigsten übersehen.

Aber es reicht nicht, die Fakten zu haben. Fakten allein sagen uns nur was ist sie sagen uns nicht was sollen zu sein. Die Lösung einer ethischen Frage erfordert neben der Erfassung der Fakten auch einen Appell an Werte. Philosophen haben fünf verschiedene Herangehensweisen an Werte entwickelt, um mit moralischen Fragen umzugehen.

Der utilitaristische Ansatz
Der Utilitarismus wurde im 19. Jahrhundert von Jeremy Bentham und John Stuart Mill entwickelt, um Gesetzgeber bei der Bestimmung der moralisch besten Gesetze zu unterstützen. Sowohl Bentham als auch Mill schlugen vor, dass ethische Handlungen diejenigen sind, die das größte Gleichgewicht zwischen Gut und Böse bieten.

Um ein Problem mit dem utilitaristischen Ansatz zu analysieren, identifizieren wir zunächst die verschiedenen Handlungsoptionen, die uns zur Verfügung stehen. Zweitens fragen wir, wer von jeder Aktion betroffen ist und welcher Nutzen oder Schaden daraus gezogen wird. Und drittens wählen wir die Aktion aus, die den größten Nutzen und den geringsten Schaden bringt. Die ethische Handlung ist diejenige, die der größten Zahl das größte Gut bringt.

Der Rechte-Ansatz
Der zweite wichtige Ansatz der Ethik hat seine Wurzeln in der Philosophie des Denkers Immanuel Kant des 18. Laut diesen Philosophen unterscheidet sich der Mensch von bloßen Dingen dadurch, dass die Menschen Würde aufgrund ihrer Fähigkeit haben, frei zu wählen, was sie mit ihrem Leben tun wollen, und sie haben ein grundlegendes moralisches Recht darauf, dass diese Entscheidungen respektiert werden. Menschen sind keine Objekte, die manipuliert werden können, es ist eine Verletzung der Menschenwürde, Menschen auf eine Weise zu benutzen, die sie nicht frei wählen.

Natürlich gibt es neben diesem grundlegenden Recht noch viele andere, aber verwandte Rechte. Diese anderen Rechte (eine unvollständige Liste unten) können als verschiedene Aspekte des Grundrechts betrachtet werden, nach unserer Wahl behandelt zu werden.

Das Recht auf Wahrheit: Wir haben das Recht, die Wahrheit zu sagen und über Angelegenheiten informiert zu werden, die unsere Entscheidungen maßgeblich beeinflussen.

Das Recht auf Privatsphäre: Wir haben das Recht zu tun, zu glauben und zu sagen, was wir in unserem Privatleben wählen, solange wir die Rechte anderer nicht verletzen.

Das Recht, nicht verletzt zu werden: Wir haben das Recht, nicht verletzt oder verletzt zu werden, es sei denn, wir tun freiwillig und wissentlich etwas, um eine Strafe zu verdienen, oder wir entscheiden uns freiwillig und wissentlich, solche Verletzungen zu riskieren.

Das Recht auf das, was vereinbart wurde: Wir haben ein Recht auf das, was von denen, mit denen wir einen Vertrag oder eine Vereinbarung geschlossen haben, versprochen wurde.

Bei der Entscheidung, ob eine Handlung nach diesem zweiten Ansatz moralisch oder unmoralisch ist, müssen wir uns dann fragen: Respektiert die Handlung die moralischen Rechte aller? Handlungen sind insofern falsch, als sie die Rechte des Einzelnen verletzen, je schwerwiegender die Verletzung, desto unrechtmäßiger die Handlung.

Der Fairness- oder Gerechtigkeitsansatz
Der Fairness- oder Gerechtigkeitsansatz der Ethik hat seine Wurzeln in den Lehren des antiken griechischen Philosophen Aristoteles, der sagte, dass "Gleiche gleich behandelt werden sollten und Ungleiche ungleich". Die grundlegende moralische Frage bei diesem Ansatz lautet: Wie gerecht ist eine Handlung? Behandelt sie alle gleich oder zeigt sie Bevorzugung und Diskriminierung?

Günstlingswirtschaft bringt manchen Menschen Vorteile, ohne dass ein berechtigter Grund für ihre Aussonderung besteht. Diskriminierung belastet Menschen, die sich nicht von denen unterscheiden, denen keine Belastungen auferlegt werden. Sowohl Bevorzugung als auch Diskriminierung sind ungerecht und falsch.

Der Gemeinwohl-Ansatz
Dieser ethische Ansatz geht von einer Gesellschaft aus, die aus Individuen besteht, deren eigenes Wohl untrennbar mit dem Wohl der Gemeinschaft verbunden ist. Die Mitglieder der Gemeinschaft sind an die Verfolgung gemeinsamer Werte und Ziele gebunden.

Das Gemeinwohl ist ein Begriff, der vor mehr als 2.000 Jahren in den Schriften von Platon, Aristoteles und Cicero entstand. In jüngerer Zeit definierte der zeitgenössische Ethiker John Rawls das Gemeinwohl als "gewisse Rahmenbedingungen, die für alle gleichermaßen vorteilhaft sind".

Bei diesem Ansatz konzentrieren wir uns darauf, sicherzustellen, dass die Sozialpolitik, Sozialsysteme, Institutionen und Umgebungen, von denen wir abhängig sind, für alle von Vorteil sind. Beispiele für Güter, die allen gemeinsam sind, sind bezahlbare Gesundheitsversorgung, wirksame öffentliche Sicherheit, Frieden zwischen den Nationen, ein gerechtes Rechtssystem und eine unverschmutzte Umwelt.

Appelle an das Gemeinwohl drängen uns, uns als Mitglieder derselben Gemeinschaft zu sehen und über allgemeine Fragen nachzudenken, welche Art von Gesellschaft wir werden wollen und wie wir diese Gesellschaft erreichen sollen. Während wir die Freiheit des Einzelnen respektieren und wertschätzen, seine eigenen Ziele zu verfolgen, fordert uns der Gemeinwohl-Ansatz auch auf, unsere gemeinsamen Ziele zu erkennen und zu fördern.

Der Tugend-Ansatz
Der Tugendansatz der Ethik geht davon aus, dass wir bestimmte Ideale anstreben sollten, die die volle Entfaltung unserer Menschlichkeit ermöglichen. Diese Ideale werden durch sorgfältiges Nachdenken darüber entdeckt, was für Menschen wir werden können.

Tugenden sind Einstellungen oder Charaktereigenschaften, die es uns ermöglichen, auf eine Weise zu sein und zu handeln, die unser höchstes Potenzial entwickelt. Sie ermöglichen es uns, die von uns angenommenen Ideale zu verfolgen. Ehrlichkeit, Mut, Mitgefühl, Großzügigkeit, Treue, Integrität, Fairness, Selbstbeherrschung und Besonnenheit sind Beispiele für Tugenden.

Tugenden sind wie Gewohnheiten, das heißt, einmal erworben, werden sie charakteristisch für eine Person. Darüber hinaus wird eine Person, die Tugenden entwickelt hat, von Natur aus dazu neigen, in Übereinstimmung mit moralischen Prinzipien zu handeln. Der tugendhafte Mensch ist der ethische Mensch.

Bei der Behandlung eines ethischen Problems mit dem Tugendansatz könnten wir uns fragen: Was für ein Mensch soll ich sein? Was fördert die Persönlichkeitsentwicklung in mir und meiner Gemeinschaft?

Ethische Problemlösung
Diese fünf Ansätze legen nahe, dass wir uns nach Feststellung der Fakten fünf Fragen stellen sollten, wenn wir versuchen, ein moralisches Problem zu lösen:

Welchen Nutzen und welchen Schaden bringt jede Vorgehensweise mit sich und welche Alternative führt zu den besten Gesamtfolgen?

Welche moralischen Rechte haben die Betroffenen und welche Vorgehensweise respektiert diese Rechte am besten?

Welche Vorgehensweise behandelt alle gleich, außer wenn es einen moralisch vertretbaren Grund gibt, dies nicht zu tun, und zeigt keine Bevorzugung oder Diskriminierung?

Welche Vorgehensweise fördert das Gemeinwohl?

Welche Vorgehensweise entwickelt moralische Tugenden?

Diese Methode bietet natürlich keine automatische Lösung für moralische Probleme. Es ist nicht dazu gedacht. Die Methode soll lediglich helfen, die meisten wichtigen ethischen Überlegungen zu identifizieren. Letztlich müssen wir über moralische Fragen selbst nachdenken und dabei sowohl die Fakten als auch die damit verbundenen ethischen Überlegungen sorgfältig im Auge behalten.


Theoretische und angewandte Ethik

Ethisches Forschen kann je nach Fokus auf vielen Ebenen des Denkens stattfinden. Es gibt zwei Haupttypen ethischer Untersuchungen: Theoretische Ethik und angewandte Ethik.

Theoretische Ethik beschäftigt sich mit Verstehen das Wesen der Ethik, ethische Sprache und ethisches Denken. Der Fokus der angewandten Ethik ist praktischer – sie möchte ein praktisches Urteil darüber gewinnen, was in einer Situation zu tun ist x, oder was ist die kohärenteste ethische Sichtweise zu einem ernsten Thema wie Abtreibung oder Sterbehilfe?

Die „theoretisch-angewandte“ Unterscheidung ist jedoch nicht absolut. Es ist eine Frage der Betonung und des Interesses. Jedes ernsthafte ethische Denken umfasst praktische und theoretische Überlegungen.

Theoretische Ethik: Das theoretische Studium der wichtigsten Konzepte und Methoden der Ethik. Zu den wichtigsten Fragen gehören die Natur ethischer Sprache, die Objektivität ethischer Überzeugungen und die Natur ethischer Argumentation. Ethische Philosophie zum Beispiel ist das systematische Studium der ethischen Erfahrung und die Begründung moralischer Vorstellungen, beginnend mit den historisch und nach heutiger Einschätzung wichtigsten.

Angewandte Ethik: Die Anwendung und Bewertung der Prinzipien, die die Praxis in bestimmten Bereichen leiten. Angewandte Ethik befasst sich mit den fachspezifischen Fragestellungen und Problemen. Zu den wichtigsten Fragen gehören die Anwendbarkeit bestehender Prinzipien auf neue Themen, die Rangfolge konkurrierender Prinzipien, die Standards der „besten Praxis“ in einem Beruf und die ethische Entscheidungsfindung in diesem Bereich.

Berufsehre ist ein wichtiger Teilbereich der angewandten Ethik. Es ist die Anwendung und Bewertung von Normen in verschiedenen Berufen. Seit Mitte der 1900er Jahre wurden viele Institute, Zentren und Zeitschriften gegründet, um Pflegeethik, Wirtschaftsethik, biomedizinische Ethik, Journalismusethik und Ethik der Regierung und Unternehmensführung zu untersuchen und zu verbessern.


Ethisches Dilemma

Ein ethisches Dilemma (ethisches Paradox oder moralisches Dilemma) ist ein Problem im Entscheidungsprozess Optionen, die aus ethischer Sicht nicht absolut akzeptabel sind. Obwohl wir in unserem Leben mit vielen ethischen und moralischen Problemen konfrontiert sind, kommen die meisten von ihnen mit relativ einfachen Lösungen.

Andererseits sind ethische Dilemmata äußerst komplizierte Herausforderungen, die nicht einfach gelöst werden können. Daher ist die Fähigkeit, in solchen Situationen die optimale Lösung zu finden, für jeden von entscheidender Bedeutung.

Jeder Mensch kann in fast jedem Aspekt seines Lebens, einschließlich des persönlichen, sozialen und beruflichen, auf ein ethisches Dilemma stoßen. Beruflich Der Begriff "Professionell" bezieht sich auf jeden, der seinen Lebensunterhalt mit der Ausübung einer Tätigkeit verdient, die ein bestimmtes Maß an Bildung, Fähigkeiten oder Ausbildung erfordert. .

Wie löst man ein ethisches Dilemma?

Die größte Herausforderung eines ethischen Dilemmas besteht darin, dass es keine offensichtliche Lösung bietet, die ethischen Normen entspricht. Im Laufe der Menschheitsgeschichte waren die Menschen mit solchen Dilemmata konfrontiert, und Philosophen versuchten und arbeiteten daran, Lösungen für sie zu finden.

Folgende Ansätze zur Lösung eines ethischen Dilemmas wurden abgeleitet:

  • Widerlegen Sie das Paradox (Dilemma): Die Situation muss sorgfältig analysiert werden. In einigen Fällen kann die Existenz des Dilemmas logisch widerlegt werden.
  • Werttheoretischer Ansatz: Wählen Sie die Alternative, die das größere Gut oder das kleinere Übel bietet.
  • Finden Sie alternative Lösungen: In einigen Fällen kann das Problem überdacht werden und es können neue alternative Lösungen entstehen.

Beispiele

Einige Beispiele für ethische Dilemma-Beispiele sind:

  • Anerkennung für die Arbeit anderer nehmen
  • Bieten Sie einem Kunden ein schlechteres Produkt zu Ihrem eigenen Gewinn an
  • Insiderwissen für Ihren eigenen Gewinn nutzen

Ethische Dilemmata in der Wirtschaft

Ethische Dilemmata sind im Berufsleben von besonderer Bedeutung, da sie häufig am Arbeitsplatz auftreten. Einige Unternehmen und Berufsverbände (z. B. CFA CPA vs. CFA®) Wenn Sie eine Karriere im Bereich Corporate Finance oder an den Kapitalmärkten in Erwägung ziehen, werden Sie oft fragen: &bdquoSoll ich einen CPA oder CFA bekommen?&rdquo und &ldquoWas ist besser?&rdquo. In diesem Artikel Wir werden die Ähnlichkeiten und Unterschiede der Bezeichnungen CPA und CFA darlegen und versuchen, Sie in die richtige Richtung zu lenken, um ) ihre eigenen Verhaltenskodizes und ethischen Standards einzuhalten. Ein Verstoß gegen die Standards kann disziplinarische Sanktionen nach sich ziehen.

Fast jeder Aspekt des Geschäfts kann zu einem möglichen Grund für ethische Dilemmata werden. Dies kann Beziehungen zu Mitarbeitern, Management, Kunden und Geschäftspartnern umfassen.

Die Unfähigkeit der Menschen, die optimale Lösung für solche Dilemmata in einem professionellen Umfeld zu finden, kann schwerwiegende Folgen für Unternehmen und Organisationen haben. Diese Situation kann in Unternehmen üblich sein, die Ergebnisse am meisten schätzen.

Um ethische Probleme zu lösen, werden Unternehmen und Organisationen Organisationstypen Dieser Artikel über die verschiedenen Organisationstypen untersucht die verschiedenen Kategorien, in die Organisationsstrukturen fallen können. Organisationsstrukturen sollten strenge ethische Standards für ihre Mitarbeiter entwickeln. Jedes Unternehmen muss seine Bedenken hinsichtlich der ethischen Normen innerhalb der Organisation zum Ausdruck bringen. Darüber hinaus können Unternehmen ihren Mitarbeitern ethische Schulungen anbieten.

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Der Einfachheit halber werden „Ethik“ oder „Ethik“ in der gesamten Arbeit als Synonym für „Moral“ oder „Moral“ angesehen.

Ferrell und Gresham stellen beispielsweise fest (1985, S. 87): „Das Fehlen eines klaren Konsens über ethisches Verhalten … hat zu viel Verwirrung unter Akademikern geführt …“

Dies ähnelt dem Ansatz von Treviño et al. (2006) in ihrer Literaturübersicht zu EDM.

Man könnte versuchen, Situationen mit „ethischen Dilemmata“ von solchen zu unterscheiden, in denen eine Person einer „moralischen Versuchung“ ausgesetzt ist. wie die Entscheidung, welcher Mitarbeiter entlassen werden soll. „Moralische Versuchungen“ beinhalten jedoch „richtig gegen falsch“-Alternativen, die direkter mit dem eigenen Interesse verbunden sind, wie etwa die Entscheidung, Vorräte aus dem Bürobedarfsschrank zu stehlen (vgl. Kidder 1995). Im Sinne des I-EDM-Modells können sich einzelne Entscheidungsträger als ethische Probleme sowohl ethischen Dilemmata als auch moralischen Versuchungen stellen.

Jones stellt fest (1991, S. 367): „…eine ethische Entscheidung wird als eine Entscheidung definiert, die für die größere Gemeinschaft sowohl rechtlich als auch moralisch akzeptabel ist. Umgekehrt ist eine unethische Entscheidung für die größere Gemeinschaft entweder illegal oder moralisch inakzeptabel.“ Dies ist eine zu begrenzte Definition von „ethisch“, um sie zum Zwecke eines ordnungsgemäßen Studiums des EDM-Prozesses zu verwenden. Jones (1991, S. 367) räumt selbst ein, dass seine Definition einer ethischen Entscheidung „unpräzise und relativistisch“ sei und verweist auf die Schwierigkeiten, substanzielle Definitionen für ethisches Verhalten zu etablieren. Andere haben auch darauf hingewiesen, dass diese Definition des Ethischen „zu relativistisch“ ist und eine präzise normative Position zu richtig und falsch vermeidet (Reynolds 2008, Tenbrunsel und Smith-Crowe 2008). Darüber hinaus können Gemeinschaftsnormen „Hypernormen“ verletzen (siehe Donaldson und Dunfee 1999).

Es gibt zwar eine umfangreiche Literatur zur Moraltheorie, aber die moralische Standards können in drei allgemeine Kategorien eingeteilt werden: (i) konventionell (z. B. Industrie- oder Unternehmensethikkodizes) (ii) konsequentialistisch (z. B. Utilitarismus) oder (iii) deontologisch, einschließlich Vertrauenswürdigkeit, Respekt, moralische Rechte und Gerechtigkeit/Fairness ( siehe Schwartz und Carroll 2003 Schwartz 2005).

Eine andere Möglichkeit, EDM-Modelle aufzuteilen, besteht darin, solche zu kategorisieren, die sich hauptsächlich auf die Disposition des Entscheidungsträgers konzentrieren, gegenüber solchen, die eher interaktioneller Natur (Person-Situation) sind. Siehe Tsang (2002, S. 25).

Ferrellet al. (1989) later suggest a revised ‘synthesis model’ which incorporates into their original model (1985) Kohlberg’s stages of moral development as well as the deontological and teleological moral evaluation process taken from Hunt and Vitells’ EDM model (1986).

Kohlberg (1973) proposed three general levels of moral development including the pre-conventional (stage one: punishment stage two: self-interest), conventional (stage three: referent others stage four: law), and post-conventional (stage five: social contract stage six: universal ethical principles). Kohlberg in later years indicated that his model focused on moral reasoning, and later clarified that it really only focused on justice/fairness issues. See Rest et al. (1999).

For ‘heightened ethical concern,’ see De Cremer et al. (2010, p. 3). Moral awareness is defined by Rest (1986, p. 3) as the “…interpretation of the particular situation in terms of what actions (are) possible, who (including oneself) would be affected by each course of action, and how the interested parties would regard such effects on their welfare.”

Moral judgment is defined by Rest as: “[F]iguring out what one ought to do. Applying moral ideals to the situation to determine the moral course of action” (Rest 1984, p. 26).

For ‘determination’ see Ferrell et al. (1989, p. 60). Moral intention might be considered synonymous with moral motivation which Rest defines as giving “…priority to moral values above other personal values such that a decision is made to intend to do what is morally right” (1986, p. 3).

Moral action is defined as having “…sufficient perseverance, ego strength, and implementation skills to be able to follow through on his/her intention to behave morally, to withstand fatigue and flagging will, and to overcome obstacles” (Rest 1986, pp. 4–5).

For example, other rationalist models include the ‘general theory model’ proposed by Hunt and Vitell (1986), a ‘behavior model’ proposed by Bommer et al. (1987), and a ‘reasoned action’ model proposed by Dubinsky and Loken (1989) based on the theory of reasoned action (Fishbein and Ajzen 1975). In conducting a summary of various early models, Brady and Hatch (1992) propose that at least four of the models (Ferrell and Gresham 1985 Hunt and Vitell 1986 Treviño 1986 Bommer et al. 1987) contain the same four elements (1) a decision process, modified by (2) internal and (3) external factors, leading to (4) ethical or unethical behavior.

For example, Rest himself refers to the cognitive–affective interactions that take place during each of the four stages of EDM (Rest 1984, p. 27). According to Rest (1986, p. 6), the moral awareness stage involves trying to understand our own ‘gut feelings’ and in terms of the moral judgment stage “…most people seem to have at least intuitions about what’s morally right or wrong” (1986, p. 8). Rest states: “…there are different affect and cognition interactions in every component” (1984, p. 28). He also states: “…I take the view that there are no moral cognitions completely devoid of affect, no moral affects completely devoid of cognitions, and no moral behavior separable from the cognitions and affects that prompt the behavior” (Rest 1986, p. 4). Hunt and Vitell (1986, p. 10) also refer to the ‘feeling of guilt’ one might experience if behavior and intentions are inconsistent with one’s ethical judgments.

‘Bounded ethicality’ can be defined as one making decisions that run counter to values or principles without being aware of it (Chugh et al. 2005 Palazzo et al. 2012).

In terms of cognitive biases, Messick and Bazerman (1996) propose a series of theories about the world, other people, and ourselves which are suggested to help explain the often unethical decisions that executives make. In terms of theories about the world, people often ignore possible outcomes or consequences due to five biases: “…ignoring low-probability events, limiting the search for stakeholders, ignoring the possibility that the public will ‘find out,’ discounting the future, and undervaluing collective outcomes” (1996, p. 10).

Moral reasoning might also be argued to potentially take place without a conscious, effortful deliberation, suggesting it can be classified as a form of intuition. Intuition might also be classified as a very basic form of moral reasoning, meaning there is no real dispute between the two forms of processing, but rather they merely represent a difference in degree (i.e., time or effort) of processing. However, because moral reasoning involves non-automatic inferential processing, moral reasoning can be distinguished from intuition not only in terms of Grad but also in terms of the nett of processing taking place (see Wright 2005, pp. 28–29 and 44–45).

While positive emotions such as empathy are generally associated with ethical behavior, it may also be the case that positive affect arises following unethical behavior (e.g., cheating) which can then reinforce additional future unethical behavior. See: Ruedy et al. (2013).

The sorts of emotions that have been suggested as impacting EDM include anger anxiety compassion distress dominance embarrassment empathy fear grief guilt hope humiliation love meaninglessness mercy pride regret remorse responsibility sadness shame and sympathy (see: Haidt 2001 Agnihotri et al. 2012). Eisenberg (2000) provides a review of the research on guilt, shame, empathy, and moods in relation to morality.

‘Moral-personal’ dilemmas (as opposed to ‘impersonal’ dilemmas) that trigger an emotional response relate to situations such as deciding whether to physically push someone onto a trolley track to save the lives of many others. See Greene et al. (2001).

Moral willpower (or self-sanction) can act like a ‘moral muscle’ that can be depleted following heavy use, or strengthened over time (see Muraven et al. 1999).

For example, one might include intuition and emotions (or the ability to control one’s emotions) as part and parcel of one’s moral character based on a virtue-based ethics approach. For the purposes of the I-EDM model, intuition and emotion are described as part of the moral judgment stage however, the extent and manner in which this takes place would potentially depend on one’s moral character disposition.

‘Current ethical value system’ (CEVS) is the framework that guides an individual’s ethical choices and behavior (see Jackson et al. 2013, p. 236).

Ethical ideology is “…an integrated system of beliefs, values, standards, and self-assessments that define an individual’s orientation toward matters of right and wrong” (McFerran et al. 2010, p. 35). One’s ‘ethical ideology’ is made up of one’s ‘moral personality’ and ‘moral identity’ (McFerran et al. 2010). Schlenker (2008, p. 1079) suggests that there is a continuum between a ‘principled ideology’ (one believes moral principles exist and should guide conduct “…regardless of personal consequences or self-serving rationalizations”) and ‘expedient ideology’ (one believes moral principles have flexibility and that deviations for personal gain are justifiable).

Ethical predisposition is defined as “…the cognitive frameworks individuals prefer to use in moral decision making” (Reynolds 2006b, p. 234).

‘Moral identity’ has been suggested by several theorists as playing an important self-regulatory role in linking moral attitudes to one’s behavior. See Schlenker (2008, p. 1081). See also Lapsley and Narvaez (2004) for a review of the concept of moral identity.

See O’Fallon and Butterfield (2005) and Craft (2013) for a complete list of EDM individual-related variables that would potentially fall into these categories.

For example, Herndon states (1996, p. 504): “While Jones (1991) adds the concept of moral intensity which is the degree of ‘badness’ of an act it can be placed in the consequences and behavioral evaluation portions of the synthesis integrated model.”

As an alternative to ‘ethical infrastructure,’ others (e.g., Valentine et al. 2013) have used the term ‘ethical context’ to refer to both the ‘ethical culture’ (Treviño et al. 1998) and the ‘ethical climate’ of the organization (Victor and Cullen 1988).

The notion of ‘vulnerability’ has apparently received little attention in the business ethics literature. See: Brown (2013).

The firm’s ethical infrastructure should be considered distinct from organizational-level norms, although there would clearly be a relationship between them. This discussion is however beyond the scope of the paper.

There is however a risk of moral awareness being confounded with moral judgment, especially when the definition of moral awareness includes consideration of one or more ethical standards (see Reynolds 2006b, p. 233).

Carroll (1987) refers to ‘amoral managers,’ who can either act intentionally or unintentionally. Unintentional amoral managers “…do not think about business activity in ethical terms. These managers are simply casual about, careless about, or inattentive to the fact that their decisions and actions may have negative or deleterious effects on others. These managers lack ethical perception and moral awareness that is, they blithely go through their organizational lives not thinking that what they are doing has an ethical dimension to it. They may be well intentioned but are either too insensitive or egocentric to consider the impacts on others of their behavior” (Carroll 1987, p. 11).

The classic example of ‘ethical blindness’ comes from the recall coordinator of the defective Ford Pinto vehicle who asked himself: “Why didn’t I see the gravity of the problem and its ethical overtones?” (Gioia 1992, p. 383).

This can also take place due to moral muting, which involves managers who “…avoid moral expressions in their communications…” (Bird and Waters 1989, p. 75).

Ethical intention is sometimes linked with ethical behavior as being part of the ‘same phenomenon’ (Reynolds 2006a, p. 741) or they can be combined together as representing one’s ‘ethical choice’ (Kish-Gephart et al. 2010, p. 2). It may be therefore that ‘intention’ should be eliminated from Rest’s (1986) four-stage model, but might continue to act as a proxy for measuring judgment or behavior in EDM empirical research (see Mencl and May 2009, p. 205). For the purposes of the I-EDM model, intention remains theoretically distinct from behavior.

Some have argued that the debate over reason versus intuition/emotion is actually based on whether one is experiencing a moral dilemma requiring a reasoning process, versus an affective or emotion-laden process based on reacting to a shocking situation such as considering the prospect of eating one’s own dog (Monin et al., 2007, p. 99).

Heath (2008) provides a similar list of moral rationalizations which he refers to as ‘neutralization techniques.’

Three notable exceptions include Reynolds (2006a), who makes rationalization explicit in his model as a retrospective (e.g., post hoc analysis) process operating as part of the higher order conscious reasoning system, while the decision-making model proposed by Tsang (2002) positions moral rationalization (along with situational factors) as being central to the ethical decision-making process. Dedeke (2015) also indicates that rationalization of one’s reflexive (intuitive or emotion-based) judgment can be part of the ‘moral reflection’ stage of EDM where moral reasoning also takes place.


Kant’s deontological ethics

Kant’s theory is quite long-winded, but it can be summarised as:

  • The only thing that is good without qualification ist good will.
  • Good will means acting for the sake of duty.
  • You have a Pflicht to follow the moral law.
  • Moral laws sind Universal-.
  • You can tell is a maxim is Universal- if it passes the categorical imperative.
  • Die categorical imperative is two tests:
    • Contradiction in conception
    • Contradiction in will

    The good will

    Good will is one that acts for the sake of duty. This, according to Kant, is the source of moral worth.

    So, if you save someone’s life because you expect to be financially rewarded, this action has no moral worth. You’re acting for selfish reasons, not because of duty.

    However, if you save someone’s life because you recognise that you have a duty to do so, then this action tut have moral worth.

    Deontology (as in Kant’s deontological ethics) is the study of duty.

    Kant argues that we each have a duty to follow the moral law. The moral law, according to Kant, is summarised by the categorical imperative.

    The categorical imperative

    “Act only according to that maxim whereby you can at the same time will that it should become a universal law without contradiction.”

    – Kant, Grounding for the Metaphysics of Morals

    There are two kinds of maxims (rules): kategorisch und hypothetisch.

    Hypothetical rules are qualified by an ‘if’ statement, e.g. “you should do your homework if you want to do well in the exam.

    Categorical rules are not qualified by an ‘if’ statement, they apply universally. Z.B. “you shouldn’t torture animals for fun” is a rule that applies to everyone, i.e. it applies universally.

    Kant gives two ways to test whether a maxim applies universally. He also gives another formula for the categorical imperative, called the humanity formula.

    Test 1: contradiction in Konzeption

    For a law to be universal, it must nicht result in a contradiction in conception.

    A contradiction in conception is something that is self-contradictory.

    Example: we might ask Kant whether it is morally acceptable to steal. I.e., we might ask whether “you should steal” is a universally applicable maxim.

    If stealing was universally acceptable, then you could take whatever you wanted from someone, and the owner of the object would have no argument against it. In fact, the very concept of ownership wouldn’t make sense – as everyone would have just as much right to an object as you do.

    So, in a world where stealing is universally acceptable, the concept of private property disappears. If there is no such thing as private property, then stealing is impossible.

    Therefore, Kant would say, the maxim “you should steal” leads to a contradiction in conception. Therefore, stealing is not morally permissible.

    If a maxim leads to a contradiction in conception, you have a perfect duty not to follow that maxim. es ist immer falsch.

    Test 2: contradiction in Wille

    Assuming the maxim does not result in a contradiction in conception, we must then ask whether the maxim results in a contradiction in will – i.e. whether we can rationally will a maxim or not.

    Example: can we rationally will “not to help others in need”?

    There is no contradiction in conception in a world where nobody helps anyone else. But we cannot rationally will it, says Kant. The reason for this is that sometimes we have goals (Kant calls these endet) that cannot be achieved without the help of others. To will the ends, we must also will the meint.

    So, we cannot rationally will such goals without also willing the help of others (the means).

    Of course, not all goals require the help of others. Hence, Kant argues this results in an imperfect duty. In other words, it is manchmal wrong to follow the maxim “not to help others in need”.

    The humanity formula

    Kant gives another formulation of the categorical imperative:

    “Act in such a way that you always treat humanity […] never simply as a means, but always at the same time as an end.”

    – Kant, Grounding for the Metaphysics of Morals

    Treating someone as a means to your own end means to verwenden Sie. So Kant is basically saying don’t verwenden Personen.

    Example: tricking someone into marrying you.

    If you pretend to love someone to marry them and take their money, you treat them as a meint Geld verdienen.

    According to Kant, it’s the deception that is the problem here as it undermines the rational agency of the other party. By withholding your true intentions, you prevent the other party from rationally pursuing their own endet (e.g. to find a loving partner).

    But if you’re honest with the other party, the other party can make an informed choice on whether this fits with their ends. Their goal might be to get married to jeder, regardless of whether it’s love or not. In this case you can both (rationally) use each other for mutual benefit. You acknowledge each others endet, even if they are not the same.

    Problems

    Difficult to apply

    Kant argues that ignoring a perfect duty leads to a contradiction in conception. As we saw in the stealing example, the very concept of private property couldn’t exist if stealing was universally permissible.

    But by tweaking the maxim slightly, we can avoid this contradiction in conception.

    Instead of my maxim being ‘to steal from others’, I could claim my maxim is ‘to steal from people with nine letters in their name’ or ‘to steal from stores that begin with the letter A’.

    Both of these maxims can be universalised without undermining the concept of private property. They would apply rarely enough that there would be no breakdown in the concept of private property.

    By defining maxims cleverly, it seems possible to justify irgendein course of action using the categorical imperative.

    Kant would likely argue that modifying your maxim in this way is cheating because the extra conditions – such as the number of letters in a person’s name or the name of the store – are irrelevant to this situation.

    The categorical imperative is concerned with the tatsächlich maxim I am acting on and not some arbitrary one I just made up.

    Ignores consequences

    There is a strong intuition that consequences (i.e. utilitarianism) are important when it comes to moral decision making.

    This intuition can be drawn out by considering ethical dilemmas such as the trolley problem:

    Is it right to kill one person to save five people? Kant would say no, a utilitarian would say yes.

    But what about 100 people? Or the entire population of the world? Surely if the consequences are significant enough we should consider breaking certain rules?

    Another example is stealing. Many people would have the utilitarian intuition that it’s morally acceptable to steal food in some situations – for example, stealing food to save your starving family’s life. However, Kant says we have a perfect duty never to steal and so you should just let your family starve to death – but this doesn’t seem right.

    The problem with such rigid rules is drawn out further in the lies section of applied ethics. Kant argues that we have a perfect duty not to lie – even if telling a lie would save someone’s life.

    These thought experiments seem to draw out absurd and morally questionable results from following rules too strictly.

    Ignores other valuable motivations

    In the discussion of the good will, we saw how Kant argues that acting for the sake of duty is the source of moral worth.

    In other words, being motivated by duty is the nur motivation that has moral worth.

    So, imagine a close friend is ill in hospital. You pay them a visit because you genuinely like them and want to make sure they’re ok. According to Kant, this motivation (concern for your friend) has no moral value.

    However, if you didn’t really care about your friend but begrudgingly went to visit purely out of duty, this möchten have moral value according to Kant.

    But this seems absurd. Kant seems to be saying we should want to help people because of duty, not because we genuinely care.

    Kant would respond by making a distinction between acting for the sake of duty and acting in accordance with duty. There is nothing wrong with being motivated by motivations such as love, but we shouldn’t choose how to act da von ihnen. Instead, we should always act out of duty, but if what we want to do anyway is in accordance with duty then that’s a bonus.

    Conflicts between duties

    Kant argues that it is noch nie acceptable to violate our duties.

    But what if you find yourself in a situation where such a situation was unavoidable? For example, Kant would say we have a duty to never lie. But what happens if you make a promise to someone but then find yourself in a situation where the only way to keep that promise is by telling a lie? Whichever choice you make you will seemingly violate one of your duties.

    Kant claims that a true conflict of duties is impossible. Our moral duties are objective and rational and so it is inconceivable that they could conflict with one another. Wenn es erscheint that there is a conflict in our duties, he says, it must mean we have made a mistake somewhere in formulating them. After all, you can’t rationally will a maxim to become a universal law if it conflicts with another law you rationally will – that would be contradictory.

    So, if we think through our duties carefully, Kant says, a true conflict is irrational and inconceivable. Applied to the example above, Kant could say we shouldn’t make a promise that could conflict with our moral duties.

    Foot: Morality as a system of hypothetical imperatives

    Phillipa Foot argues that, despite what Kant says, moral imperatives are not categorical in the way he thinks they are.

    • Hypothetical imperative: you should do x if you want y
    • Categorical imperative: you should do x (all the time, whoever you are, without exception)

    Foot describes various non-hypothetical (but not categorical) imperatives. For example, the rules of etiquette say “handshakes should be brief”, but there is no hypothetical condition for this rule. You can try to make the rules of etiquette hypothetical, e.g. “handshakes should be brief if you don’t want to seem weird”, but we still wouldn’t say that makes it OK for someone who doesn’t care how he’s perceived to hold peoples hands for 5 minutes when he shakes hands. So, etiquette seems non-hypothetical.

    Yet despite being a non-hypothetical imperative, Kant wouldn’t say that “handshakes should be brief” is a kategorisch imperative in the same way that the laws of morality are. For one thing, Kant would say the rules of morality by themselves give reason to act a certain way, and thus apply to everyone and anyone all the time. For Kant, following the moral law is a matter of being rational. In contrast, you might not always have rational reason to follow the rules of etiquette (e.g. you don’t have reason to follow the rules of etiquette if you don’t care about looking weird).

    However, Foot claims that Kant’s categorical imperatives are no more categorical than the rules of etiquette. For example, there is nothing irrational (as Kant would claim) about not following a rule like “don’t steal” if you don’t accept the rule in the first place. Similarly, it is not irrational to want other people to behave in a way that is different to how you yourself behave.

    According to Foot, Kant’s categorical imperatives are no more powerful than non-hypothetical imperatives such as the rules of etiquette. In other words, there is no real difference between “you shouldn’t steal” and “handshakes should be brief”. The only difference, says Foot, is how we Gefühl about each imperative: We feel that the rules of morality are somehow inescapable in a way the rules of etiquette are not.


    The Langenderfer and Rockness model follows seven steps. Decision-makers should ask themselves what are: the facts, the ethical issues, the norms, alternate course of action, best course of action, possible consequences and the ultimate decision. This model seeks to ensure that the decision-maker considers all of the potential problems that could emerge from a particular decision.

    Chuck Robert specializes in nutrition, marketing, nonprofit organizations and travel. He has been writing since 2007, serving as a ghostwriter and contributing to online publications. Robert holds a Master of Arts with a dual specialization in literature and composition from Purdue University.


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